De geschenken van de verschillende religies


Tekst
De geschenken van de verschillende religies

De ware mens is een Hindoe én een Boeddhist; hij is een Confuciaan én een Taoïst, een Jood, een Christen én een Islamiet. De ware mens draagt de geschenken van de verschillende religies in het eigen hart mee als de gaven die God hem gegeven heeft en die hem maken tot de mens zoals God die bedoeld heeft.

1. Het Hindoeïsme leert mij hoe je als mens in een blijvende verbondenheid met de geestelijke wereld kunt leven. Ook geeft het mij inzicht in de ware vrede: die van het hart. Bovendien legt het Hindoeïsme – denk aan Mahatma Ghandi – het geschenk van de geweldloosheid in mijn hart neer.

2. Het Boeddhisme leert mij de kracht die van mededogen uitgaat. Dat mededogen wordt zichtbaar in een diepe eerbied voor alles wat leeft. Daarnaast leert het Boeddhisme mij de onschatbare betekenis van pacifisme, vegetarisme en het werken aan jezelf.

3. De Chinese religies – het Confucianisme en het Taoïsme – maken mij bewust van de kosmische wetten van harmonie, vrede en eerbied. Heel het aardse leven dient door deze wetten gedragen te worden. De Chinese religies leren mij ook dat ik in een blijvende verbondenheid leef met al mijn gestorven geliefden. Ook geven zij mij inzicht in de weg van het midden: tussen Yin en Yang, donker en licht, vrouwelijk en mannelijk.

4. Het Jodendom leert mij dat ik een individu ben: een mens met een eigen, persoonlijk leven. Het richt mijn aandacht op de kracht van mijn geweten en opent mijn ogen voor het aardse leven, voor een rechtvaardige samenleving en voor de wetten die het menselijk leven dragen.

5. Het Christendom leert mij de alomvattende betekenis van de liefde. Het aardse leven is een inwijdingsweg, waarop ik leer steeds zuiverder, eerlijker en liefdevoller te worden. Wie deze weg gaat, komt in verbinding met het hoger zelf, wordt een wetende en is niet langer een gelovige.

6. De Islam vestigt mijn aandacht op de ware betekenis van de Jihad: het gevecht met mijn eigen ego. Heel mijn leven staat in het teken van die heilige oorlog met mezelf. Van de Islam leer ik ook hoe belangrijk naastenliefde is. Hier op aarde heb ik te leven, en hier mag ik de liefde van Allah – die in zijn 99 namen tot uitdrukking komt – zichtbaar maken.

Bron: Hans Stolp

Advertentie

Alles over Mantra’s


mantra's

Mantra’s, wat zijn dat eigenlijk?

Om te beginnen zijn mantra’s al heel erg oud, in de zin dat ze al duizenden jaren door volkeren over de gehele wereld worden gezongen. Een mantra is een gezongen of gereciteerde tekst met een sterke resonerende of galmende kracht in één van de oudste talen die wij kennen, het Sanskriet. Met een mantra worden dingen als vrede, liefde, geluk en verlichting opgeroepen en de klank vibraties hebben hun invloed op zowel je fysieke als geestelijke welzijn. Door het zingen en reciteren van de mantra ontstaan er uiteindelijk klank vibraties waardoor bijvoorbeeld de chakra’s in je lichaam zich zullen openen en stress af zullen voeren en je hart open zullen stellen. Hierdoor kan je diepe gevoelens zoals liefde, vreugde, verdriet, en verbondenheid met de ruimte ervaren. Een Mantra vertegenwoordigt kwaliteiten en krachten in jezelf die je kunt versterken en verminderen maar ook op kunt roepen.

Het ontstaan van mantra’s

Mantra’s zijn vroeger al door eeuwenlange experimenten ontstaan, in de mystieke traditie van de oudheid. Het is als het ware een spirituele sleutel tot het creëren van een nieuwe realiteit. Het klinkt allemaal een heel stuk ingewikkelder dan het is. Een mantra is werkelijk iets wat je moet ervaren om het volledig te kunnen begrijpen.

Hoe werken Mantra’s?

Mantra’s brengen en bepaalde trilling met zich mee, waardoor er een trillingsverandering ontstaat in het aura en op vele andere vlakken. De klanken en woorden openen de chakra’s en op deze manier sta je weer helemaal open en kun je de energie door je lichaam laten stromen, zodat heling en contact met de aarde en het universum gemaakt kan worden. Ze zetten daarbij alle chakra’s ook nog open, waardoor de energie veel beter door je lichaam zal kunnen stromen en alle blokkades veel gemakkelijker weg te halen zijn.

Verschillende soorten Mantra’s

Gelukkig zijn er veel verschillende soorten mantra’s, voor iedere doel is er een andere Mantra. En al deze mantra’s werken op hun eigen manier. Je dient daarom de juiste mantra te kiezen, die mantra die bij het doel past dat je wil bereiken. Zo zijn er mantra’s waarmee we concentratie bevorderen, er zijn mantra’s waarbij we de chakra’s openen, maar zijn er ook mantra’s waarin wij een vraag aan God stellen en mantra’s waarmee we genezing opzoeken. Mantra’s kunnen we dus gebruiken voor verschillende doeleinden.

Bron: http://hogerbesef.nl/alles-over-mantras/

Gelukkig zijn er veel verschillende soorten mantra’s, voor iedere doel is er een andere Mantra. En al deze mantra’s werken op hun eigen manier. Je dient daarom de juiste mantra te kiezen, die mantra die bij het doel past dat je wil bereiken. Zo zijn er mantra’s waarmee we concentratie bevorderen, er zijn mantra’s waarbij we de chakra’s openen, maar zijn er ook mantra’s waarin wij een vraag aan God stellen en mantra’s waarmee we genezing opzoeken. Mantra’s kunnen we dus gebruiken voor verschillende doeleinden.

De oudste stad ter wereld: Dwarka


stad van Krishna

De oudste stad ter wereld

Dat is de Indiase stad Dwarka die stamt uit 9500 voor Christus. De stad bevindt zich zo’n 40 m onder water en is in 2001 ontdekt door Murli Manohar Joshi, 20 km voor de kust van Gujarat, in de Golf van Khambhat.

Deze legendarische stad was volgens oude literatuur de woonplaats van de God Krishna. Hier vocht Krishna menig strijd uit met Koning Salva. Men veronderstelt dat de stad Dwarka zes keer door de zee verzwolgen is en het Dwarka wat wij nu kennen het ‘zevende Dwarka’ is dat in deze omgeving is gebouwd.

Archeologen en Indiase duikers van de marine hebben de onderwaterruïnes voor de kust onderzocht en veronderstellen dat dit de verzonken stad van Krisna is. In het hedendaagse Dwarka, in het westen van India, staat een tempel die in 200 voor Christus is gebouwd.

Bron:  catharinaweb

De ware betekenis van het woord “Amen”


 

 

betekenis van het woord amen christendom gebed

De ware betekenis van het woord “Amen”

Weten Christenen wat ze zeggen als ze met “Amen” hun gebed afsluiten?

Ik weet zeker dat de meeste dat niet weten. “Amen/Amon” betekent namelijk God(of soortgelijke bewoordingen), en op zich is dat nog niet zo bijzonder. Wat het wel bijzonder maakt is dat dit een oud Afrikaans woord is wat de Nile Valley beschavingen(oude Egyptenaren/Kemetians en Ethiopiërs/Nubians) gebruikten bij het beëindigen van hun rituelen en meditaties. AMEN(God)-Ra(zon/licht) was de God van de Zon.

Dit zijn de ORIGINELE concepten, rituelen of hoe je het ook noemen wilt van onze voorouders, black ancestors wel te verstaan. En dit is duizenden jaren voor Yeshua(de naam Jezus bestaat eigenlijk helemaal niet) de Black Christ überhaupt ten tonele verscheen. Yeshua was overigens een black(Hebrew Israelite), an Ethiopian Jew. De eerste Joden waren blacker dan black.

De reden dat ik dit zeg is dat het witte Westerse Christendom zo goed als alles gejat heeft van de zwarte Koningen en Koninginnen uit het oude Afrika, zeg maar gerust het complete concept genaamd Christendom, maar dit nooit benoemde of melding van maakte. Ze jatten het maar zonder bronvermelding en dat is vals en disrespectful, de waarheid mag gezegd worden.

Weet dus dat als je “Amen” zegt je een oud Afrikaans woord zegt wat onze black ancestors gebruikte om rituelen en gebeden af te sluiten. Dus de Christenen eren, ONbewust, hun Afrikaanse voorouders en Goden, zoals het hoort. Nu nog BEwust.

Stijn

Bron: Dr. Ivan van Sertima (lezing Ivan van Sertima)

Photo Credit: Jon Himoff via Compfight cc

Bron: http://www.stijnspreekt.nl/de-ware-betekenis-van-het-woord-amen/

” De bomen en het bos “


 

Op reis over het Avonturenpad van het Leven.
” De bomen en het bos “
We kennen het allemaal eigenlijk wel, we zien door de bomen het bos niet meer. Letterlijk en figuurlijk. Er is dan even teveel op ons pad terecht gekomen, dit kan van alles zijn. Je staat op het werk onder een hoge prestatiedruk, ziekte, privé omstandigheden en meer. Al dat resulteert dan in allerlei fysieke en psychische ongemakken. Soms zijn ze van korte duur, maar helaas zijn wij vaak een stapelbak van al die kleine ongemakken. We luisteren slecht en dan is het ineens ho. We kunnen niet meer, we lopen vast. We zien echt door de bomen het bos miet meer. Vrij vertaald, we krijgen in een keer alles over ons heen.
De losse elementen waaruit zaken bestaan zijn te groot geworden. Je ziet ook echt niets meer en dan? Eigenlijk simpel, maar ook zo moeilijk. Neem de rust om weer rustig naar het grote bos te kijken. Zie niet alleen maar dat ondoordringbare bos, leer de stammen weer te onderscheiden. Elke stam heeft zijn eigen functie binnen dat bos. Echter soms moet er in een bos gesnoeid worden en er zal af en toe ook een boom omgehakt moeten worden. Waarom, zo houd je het bos gezond en kan er licht komen. Vrij vertaald naar het leven, neem je rust en de tijd om het bos te onderhouden. Zorg dat er genoeg licht is en dat er geen wildgroei is.
Het bos staat zowel voor datgene wat je op het Avonturenpad van het Leven tegen komt, maar ook voor jou psyche. Kun je het voorkomen. Ja, maar eigenlijk overkomt ieder mens het gevoel van de bomen en het bos, of die ene hele dikke boom op jouw pad. Neem als het zo ver, te ver is gekomen je rust en tijd. Om het te voorkomen. Leer goed te ademen, dat mooie geschenk van Moeder Aarde, dan zul je merken dat vele zaken jouw lijf en geest niet zullen vertroebelen. Je onderhoudt het bos goed. Ga in mediatie en leer te communiceren met jouw Leraar in de Geest, om zaken op tijd te verhelderen.
Er is altijd een pad door die bomen en het bos.
Ik wens jou een heerlijke dag.
Liefdevolle groet, Geard.
(met toestemming geplaatst)

De aantrekkingskracht van Boeddhistische psychologie


 

De aantrekkingskracht van de boeddhistische psychologie ligt vooral in het positieve mensbeeld. Elk mens heeft in essentie de boeddha- natuur in zich en kan leren zijn eigen lijden en dat van anderen te verlichten. Daarvoor biedt het boeddhisme praktische methoden om te oefenen in een andere levenshouding.

  1. Leef in het moment.
    Leer om alles wat zich in uw leven aandient, ten volle te beleven. We piekeren over een een mislukt sollicitatiegesprek van gisteren of we dromen over een spannende afspraak morgen, maarde zingende merel in de boom horen we niet. Volgens het boeddhisme ‘verslapen’ we ons leven op die manier. ( niet tobben, het loopt altijd anders) We kunnen pas ontwaken als we werkelijk aandacht hebben voor het huidige moment ( mindfulness, leven in aandacht, in alles wat u doet!) Oefen dit dagelijks. Als u de afwas doet, probeer dat dan niet te zien als iets wat zo snel mogelijk voorbij moet zijn. Voel het warm water, ruik het sop en genietbaar de gesprekken met uw huisgenoten. Zo oefent u om te leven in het moment, want: ” dit ene moment is onze leermeester, en zij vergezelt ons altijd”.
  2. Mediteer.
    Een van de belangrijkste instrumenten die het boeddhisme aanreikt om ” wakker” te leren leven, is meditatie. Ga op een stoel of meditatiekussen zitten en richt uw aandacht op uw ademhaling. Meteen valt op dat er ontzettend veel gedachten door heen razen. Boodschappenlijsten, manieren om uw partner de waarheid te zeggen, discussies met uw werkgever – u bent overal, behalve in het ‘hier en nu’.
    Merkt u dat u zich heeft laten meevoeren op zo’n gedachtestroom, ga dan rustig weer met uw aandacht naar uw ademhaling. Het doel hiervan is niet om vrij van gedachten te worden, maar om te leren telkens weer terug te komen in het huidige moment. De aandacht voor de adem is daarbij een hulpmiddel.

Ademhaling tellen.
Een andere vorm is het tellen van de ademhaling. Je telt de inademing -1- en de uitademing -2-, dan weer de inademing -3-, enzovoort. je telt tot de 10, daarna begin je weer bij 1. Als je de tel kwijt ben begin je weer bij 1.

Als u dit een tijd lang oefent, al is het maar tien minuten per dag, ontstaat er war meer ruimte in uw hoofd. U leert er alleen maar te “zijn” en gaat steeds meer open staan voor alles wat zich in uw even aandient.

  1. Loop niet weg voor pijn.
    ‘ Leven in het nu’ is moeilijk als we te kampen hebben met verdriet, gekwetstheid of ander ongemak. Onze eerste neiging is immers om daarvoor weg te lopen. De boeddhistische psychologie benadrukt dat we voor een gelukkig leven juist moeten leren de omgekeerde beweging te maken: in plaats van ons af te wenden van ons verdriet, kunnen we leren de pijn te doorleven en te aanvaarden. Dit s verrassend genegen heel lichamelijk proces.
    Als u een akelig bericht krijgt of als u denkt aan iets wat u gekwetst heeft, probeer dan de pijnlijke gevoelens in uw lichaam te ervaren. Laat de pijn er ‘gewoon zijn’. Dat is niet gemakkelijk, maar het blijkt vaak beter te verdragen dan u aanvankelijk had gedacht. Het is namelijk niet de pijn zelf waar we het meest aan lijden: juist de angst voor de pijn en het verzet ertegen maken het zwaar. De pijn omarmen maakt u natuurlijk niet minder verdrietig. Maar u staat zo wél zonder angst en afweer in het leven , en dat is een voorwaarde voor werkelijk geluk.
  • Leer van lastige momenten.

  • Het liefst zijn we altijd in evenwicht, tevreden en vol vertrouwen. De ervaring leert ons echter dat we ook wel eens geïrriteerd, jaloers of boos zijn. Het boeddhisme spoort ons aan om juist op deze momenten te oefenen met een andere levenshouding. Als u op het punt staat om iets negatiefs over een ander te vertellen of om toe te geven aan een verslaving, zet dan alles even stil. Probeer even te wachten voor u automatisch reageert, al is het maar een paar seconden. Vaak is er sprake van een pijnlijk gevoel of een leegte in uzelf die u het liefst wil overstemmen. Door ruimte te maken voor de onprettige ervaring, en die gewoon te accepteren, hoeft u zich niet op anderen af te reageren. In het begin lukt dit misschien maar een paar seconden, maar langzamerhand groeit het vertrouwen dat u die onprettige gevoelens kunt verdragen. Als u iets negatiefs over een ander wilt gaan zeggen, sta dan een moment stil: probeert u misschien een naar gevoel te overstemmen?
    U leert het meest van personen die het niet met u eens zijn.

    1. Wees vriendelijk voor uzelf.

    Als u probeert te leren van uw jaloerse buien en boze momenten, zult u misschien merken
    dat u ook na een dag, een maand of een jaar oefenen nog steeds niet de vriendelijke en gelijkmatigheid zelve bent. Wanneer u dat eigenlijk wel had verwacht, zou u erg streng en kritisch kunnen worden tegenover uzelf.
    In het boeddhisme is perfectie echter niet het doel. De leerling wordt juist nadrukkelijk aangemoedigd om zichzelf onvoorwaardelijk te accepteren zoals hij/zij op dat moment is. Dit heet maitri. Vanuit die onvoorwaardelijk steunende houding kan die knellende greep van de innerlijke criticus zich wat gaan ontspannen, en wordt verandering ten goede mogelijk.

    1. Heb begrip voor anderen.

    Pas als je jezelf kunt aanvaarden zoals je bent, ontstaat er ruimte voor een liefdevolle houding ten opzichte van anderen. Je begint daarom altijd met het ontwikkelen van maitri
    ten opzichte van jezelf. Als het lukt om jezelf steeds minder te veroordelen, ontwikkel je langzamerhand ook begrip voor andere mensen die net zulke onvolkomenheden hebben als jijzelf. Stukje bij beetje ga je je minder verheven boven (of ondergeschikt aan) anderen voelen, en kun je andere meer gaan accepteren zoals ze zijn.

    1. Vergeet je ‘zelf’

    Het boeddhisme zegt: ‘Geen zelf, geen probleem’. Dat lijkt onverenigbaar met de westerse manier van denken: als we ons ‘zelf’ zouden kwijtraken, verliezen we immers onze identiteit en daarmee ons bestaansrecht. De westerse psychologie houdt zich daarom juist bezig met het versterken van het zelf: ‘zelfrespect’, ‘zelfvertrouwen’, en ‘zelfexpressie’ zijn populaire begrippen. Maar volgens de boeddhistische psychologie zijn de vaste ideeën over het ‘zelf’ geen realiteit. Het zijn gedachteconstructies, die het directe ervaren van het volle leven alleen maar in de weg staan. Als je je niet meer zo bezig houdt met wie je zelf bent, en je aandacht richt op de stroom van ervaringen die zich aan je voordoet, kun je het leven veel intenser beleven. Wie minder bezig is met zichzelf, zal zich ook minder afgescheiden voelen van de mensen om hem heen. Want, zoals een bekende boeddhistische uitspraak zegt: ‘ Het boeddhisme bestuderen is hetzelfde bestuderen. Het zelf bestuderen is zelf vergeten. Het zelf vergeten is één zijn met anderen.

    Bron: Jan Goené

     

    Viert een boeddhist kerstmis?


    Kerstman

    Viert een boeddhist kerstmis?

    door op 24 december 2014 · Reageer

    Viert een boeddhist kerstmis?

    Dit is een veel gestelde vraag. Viert een (bekeerde) boeddhist de feestdagen die traditiegetrouw in zijn/haar land bestaan?

    Op 25 december vieren de christenen de geboorte van Jezus, de zoon van God. Omdat er in de boeddhistische filosofie geen scheppende en heersende God erkend wordt kan je dus verwachten dat een boeddhist de geboortedag van de zoon van God, kerstmis, niet viert.

    Ik ken verschillende boeddhisten die kerstmis wel vieren. Jezus wordt door hen beschouwd als een groot bodhisattva (in de mahayana traditie wordt iemand die zichzelf opoffert en zijn/haar verlichting uitstelt om anderen te helpen een ‘bodhisattva’ genoemd). In die zin kan een boeddhist de geboorte van Jezus wel vieren.

    Er is veel wetenschappelijk onderzoek gedaan naar de historische feiten betreffende kerstmis en National Geographic kan avonden vullen met pseudo-wetenschappelijk giswerk.

    In het boeddhisme gaat men meer praktisch tewerk: zowel de geboorte, verlichting als de dood van de Boeddha worden op één en dezelfde dag gevierd; namelijk op Wesak [25 mei 2013]. En geen boeddhist ligt er wakker van of dit nu historisch correct is of niet.

    Maar er zijn wel overeenkomsten tussen Jezus en de Boeddha. Bijvoorbeeld wat betreft de conceptie.

    Kerststal Wikimedia 800px-KerststalIn het christendom is er de ‘maagdelijke geboorte’ waarbij Jezus zonder toedoen van een man uit Maria is geboren en verwekt werd door de heilige Geest (Mattheüs 1:20) en in het verhaal van de Boeddha droomde zijn toekomstige moeder Maya dat ze danste met een jonge olifant en dat deze met zijn slurf langs haar zijde bij haar binnendrong. Blijkbaar mag er bij de conceptie van spiritueel hoogstaande mensen geen seks aan te pas komen.

    Lees verder op..

     

    Bron: http://boeddhistischdagblad.nl/38353-viert-een-boeddhist-kerstmis-2/?

    Be Mindfull


     

    Geschreven door Diana van Doorn

    Het is de leegte in het raam

    dat het raam bruikbaar maakt. ( Lao Tze)

    Hanumân, de god met het apengezicht wordt vnl. in de Vishnu tempels van zuid-India geëerd. Hij wordt in de Ramayana beschreven als sterk en wijs. Zijn kwaliteiten zijn intelligent, devotioneel, moedig en zeer verfijnd. Opmerkelijke kwaliteiten die je bij een aapachtige niet zou verwachten.Hanumân 490x609 Be Mindful!

    Maar Hanuman is een beeld dat een heel verhaal vertelt. Beelden spreken tot de verbeelding. Verbeeldingen kunnen aanzetten tot inspiratie maar ook misleiden: waanbeelden. Het is niet het beeld maar het woord dat gestalte geeft in deze wereld. Woorden kunnen bemoedigen, inspireren of “dodelijk” zijn. De geschiedenis van de Ramayana, Purâna’s en andere heilige geschriften zijn allegorische verhalen. Deze verhalen illustreren de Kosmische geschiedenis van de immense planetaire veranderingen die hebben plaats gevonden en zullen plaats vinden met betrekking tot de evolutie van de mens naar zijn Goddelijkheid.Alle goden representeren kosmische principes en hoedanigheden die deel uitmaken van de Manvantara = tijd ring van deze universele openbaring.

    Hanumân, die gelijktijdig incarneerde met Rama en Sita, in een tijd waar de mens nog verkeerde in wat men noemt dierlijke staat die bedreigd werd te worden verslonden door de “demonische” krachten. De mensheid was overgeleverd aan zijn animale driften en zou ten ondergegaan zijn als er geen verbinding zou komen tussen het dierlijke en geestelijke bewustzijn.

    Rama de Avatar.Rama 490x663 Be Mindful!

    Rama, de Avatara, die op verschillende momenten incarneerde als mens, had de opdracht om de mensheid te verbinden met zijn goddelijke natuur. Dit door de verbinding te leggen welke Manas (mind) wordt genoemd. Iedere periode waarin een nieuwe ontwikkeling / hogere bewustzijn naar voren komt, kent een lange weg in de evolutie eer deze volledig geïntegreerd wordt in het collectieve bewustzijn. Deze veranderingen werden/worden begeleid door de vele Arahts, dat zijn wijzen, leermeesters en Avatars. Avatars incarneren op cruciale momenten in de evolutie om de mensheid te behoeden voor het verval naar een onbewuste staat.

    De drie incarnaties van Rama zijn:

    1)Parashurâma met de bijl, als zesde Avatara. Para betekent: het verhevene, het Hogere dat wat nabij is, maar nog niet bewust in de mens.

    2) Râmachandra: de zevende Avatara van Vishnu.

    Deze incarnatie wordt beschreven in de Ramayana. In deze fase wordt het Manipûra (navelchakra) geactiveerd die het dierlijke en de menselijke staat verbindt door de schakel Manas; het denkend en onderscheidend vermogen in de mens: Klank Ram.

    3) Balarâma. De “oudere” broer van Krishna (achtste Avatara).

    Bala betekent vermogens die verkregen zijn door Raja yoga, niet te verwarren met de hatha yoga. Deze resulteert in kwaliteiten als geestkracht, geheugen, wijsheid en inzicht.

    Vanuit het Manipûra (navelcentrum) ontwikkelt de weg verder naar het Anâhata (geestelijke hartcentrum) klank Yam en het Ânjâ centrum (derde oog gelegen tussen de wenkbrauwen), klank A, die het Vishudda (keelcentrum) verbinden met o.a. taal/mantra en juist spreken, Klank; Ham.

    De periode van Rama/Hanuman vond lang geleden plaats voordat Rama opnieuw incarneerde als Krishna/Rama aan het begin van de Kali yuga, vertaald: het ijzeren of zwarte tijdperk. Momenteel zijn we over het diepte punt heen. Zoals de ochtendschemering een nieuwe dag aankondigt. Maar vergeet niet dat alle yuga’s tegelijkertijd aanwezig zijn!

    De geschiedenis van Rama/Hanuman.

    De koning van Lanka, (een deel daarvan heet nu Sri Lanka) zoals het land toen heette, werd geregeerd door Ravana, de koning van de Râkshâsa.

    Ravana Brits Museum Be Mindful!

    Het volk dat geboren was uit de nacht van Brâhma. Volgens de overlevering was dit een prachtig land met grote rijkdommen en werd bewoond door Râkshâsa’s, reuzen, sommige afzichtelijk en anderen met mooie schoonheid. Zij leefden in onwetendheid en waren dierlijk en zelfzuchtig van aard. Zij hielden zich bezig met magie en tovenarij. Er was geen verbinding met hun spirituele aard die verduisterd was. Om die reden moest Lanka ten onder gaan. Zo kon de weg vrij gemaakt worden om een nieuw ras te ontwikkelen dat beter geschikt zou zijn om de verbinding tussen Goddelijke Bewustzijn en de stoffelijke werelden te herstellen.

    Hanuman, als principe, vertegenwoordigt deze tussenschakel: Manas. Zijn afbeelding is half aap half mens. Zijn leven laat zien hoe Manas geleid door het spirituele zich ontwikkelt in kwaliteiten als zuivere intelligentie, wijsheid en uiterste verfijning.

    Door zijn leven en devotie laat hij zien hoe deze schakel, Manas, onvoorwaardelijk is verbonden met het Buddhi-Atmâ, wijsheid-waarheid. Onmiskenbaar had dit tot gevolg dat manas/mind onderdeel werd van de instinctieve en onbewuste zijde van de mens en hierdoor verduisterd werd/wordt. Door een lange weg van reïncarnaties, ervaringen en bewustwordingsprocessen, zal het onbewuste en instinctieve getransformeerd worden. En zich door de instroom van (Atmâ) Buddhi door middel van Manas ontwikkelen in kwaliteiten als intuïtie, wijsheid en intelligentie. Door Manas onderscheidt de mens zich van het dier. Met deze gestadige instroom zal de realisatie van het Goddelijke Bewustzijn de mens verheffen tot het Goddelijke Zelf. Dan zal de dood niet meer bestaan.

    Hanuman’s opdracht was om Sita te bevrijden uit de handen van Ravana. Het vrouwelijke aspect in de vorm van Sita-shakti. Zij vertegenwoordigt het creatieve en vormgevende van het Goddelijke in de mens en kosmos. In ieder tijdsgewricht of hoedanigheid heeft de Shakti een andere naam en betekenis. Zolang Sita-shakti nog in de handen van onwetendheid en  duisternis was, verpersoonlijkt door Ravana, kon Rama geen koning worden, oftewel Dharma in de mens herstellen.

    Hanuman, het principe van Manas, denkvermogen en rede, moest vorm krijgen in de mens om verder te evolueren. De mens is tenslotte een steeds veranderend wezen, ontwikkelingen en transformaties gaan door tot het einde van deze Manvantara.

    De verhalen typeren de obstakels die overwonnen moesten en nog steeds moeten worden om het denkvermogen te verbinden met het Buddhi-Atmâ.

    Toen de verbinding met Sita was hersteld, kon Rama het principe van Dharma vóórleven. Dit betekent de “juiste weg” in het leven vinden die tot inzicht leidt. Na de vernietiging van Lanka bleef een kleine groep gespaard die geschikt was om nieuwe continenten te gaan bewonen.

    Zij zijn de “voorouders” (in principe zijn wij allen afkomstig uit de ene Bron!) van het huidige ontwikkelende  5de ras op aarde. Het ras dat het denkvermogen/manas verder zal ontwikkelen. Iedere grote omwenteling waarin een nieuw ras tot ontwikkeling komt, gezien vanuit het psychische -fysieke standpunt, zal het Zelf- bewustzijn uitbreiden om het Goddelijke/Atma te realiseren. De ziel/jiva, die onsterfelijk is, zal dit doormiddel van de vele reïncarnaties gaan manifesteren.

    In een verre toekomst zal door het 7de ras Budhhi-manas gerealiseerd worden.

    Parallel met deze bewustzijnsveranderingen zullen er grote geologische veranderingen plaats vinden, die mede door de draaiing van de poolassen zullen veroorzaakt worden. Dit was ook het geval in de vorige rassen. Atlantis ,4de ras werd verzwolgen door het water.

    Krishna/RamaKrishna 490x392 Be Mindful!

    Krishna ,zoals beschreven in de Bhagavad Gita, zegt in hoofdstuk 10: “De  zeven grote rishi’s,(de vier voorgaande Manu’s oftewel de 4 grote menselijke rassen zij die vooraf gingen aan het huidige 5de ras) zijn deel van Mijn essentie en werden uit Mij geboren: uit deze Manu´s ontstonden en ontstaan  mensenrassen en de wereld”.

    Krishna in  dialoog met Arjuna (de mens die naar inzicht streeft) geeft hem raad/inzicht om de mensheid in de huidige Kali yuga / het ijzeren of zwarte tijdperk heen te helpen. Met het heengaan van Krishna, meer dan 5000 jaar geleden , begon de Kali yuga. Zoals ik al schreef staan we aan een nieuwe dageraad.

    De hoogste vorm van Manas, het mentale, drukt zich uit in Hanuman. Op een van de afbeeldingen staat hij met Rama-Sita in zijn hart geplaatst.

    Op dat niveau is Manas, het mentale, een helder kanaal van Licht en Wijsheid geworden en niet meer onderhevig aan de dualiteit en onwetendheid van het ego. Als het mentale tot rust is gekomen en geheeld dan ontwikkelt zich in de mens de onvoorwaardelijke liefde en smelt Sita, het aardse zelf met de ziel/jiva Rama tot eenheid.

    Be Mindful!

    Hanuman, wat betekent gebroken kaak, slaat op de altijd rusteloze en actieve geest die in de mens aanwezig is. Door de in daling van het mentale vormde het gebit en skelet zich. Het is niet zozeer de mind maar de mindbubbels die de onrust veroorzaken. Het zijn deze bubbels die, als zij te groot worden en zich vastzetten in het psychische/fysieke, (welke nog deel uitmaken van het dierlijke instinctmatige) de mens tot mentale stress en in sommige gevallen tot waanzin brengen. Dwanggedachten, neurosen en psychosen, noemen we dat. Het gaat niet om het beheersen van gedachte bubbels, maar om het zien waar zij vandaan komen en ze dan elimineren of negeren. Hierdoor kan het Licht van Manas-Buddhi indalen in het bewustzijn van de mens. Be mindful is het hedendaagse motto!mindfulness 490x237 Be Mindful!

    Er zal een tijd komen dat voedsel en het gesproken woord niet meer via de mond gaat. De menselijke gestalte, dit parallel lopend met een ruimer  bewustzijn en de kwaliteiten die daarin besloten liggen, zal evolueren tot een steeds meer plastische vorm. De organen zullen op een andere manier gaan functioneren of verdwijnen. Telepathie als overdracht en opnemen van hogere Licht frequenties als levensenergie zodat men geen vast voedsel meer behoeft. Het zal natuurlijk ook grote gevolgen hebben voor de aarde, fauna en flora! Dit zal zich over een lange periode, na vele veranderingen en transformaties, voltrekken.

    Het grootste conflict heden ten dagen in de mens is dus zijn mentale overtuigingen. Dit komt omdat deze nog gevoed worden door niet getransformeerde instincten en emoties (compassie en wijsheid zijn o.a. de getransformeerde kwaliteiten). Dit heeft tot gevolg dat zij  kunnen ontaarden in manipulaties, zowel in het religieuze, economische, culturele en politieke interacties. Dit ondanks de o zo goede bedoelingen.

    We kennen bv. de uitdrukkingen: “De kaken stijf op elkaar houden” (koppigheid)en “De zaak aan de kaak stellen” (ophelderen/ontmaskeren). Alleen de wijze weet wanneer te spreken of te zwijgen. Speak less, gain power.(Sri Aurobindo)

    Dromen over het verlies van tanden betekent heel vaak het opgeven van mentale overtuigingen!

    Tot slot. Bewustzijn stroomt gelijk het water naar alle diepgelegen plaatsen toe. De harde rotsen aan de kust zullen uiteindelijk met het beuken van het water door erosie aangetast worden en uiteindelijk verdwijnen in de zee. Alle leven is doordrongen van het Ene Bewustzijn! .

    bron: http://www.nieuwetijdskind.com/mindful/

    Hindoeïstische Godin Kali


     

    Kali
    De Hindoeïstische Godin Kali is een dame die door de eeuwen hele vele interpretaties en incarnaties heeft doorgemaakt. Voor veel New-Age aanhangers en heksen is Zij belichaming van Verandering, Transformatie en Feminisme; de kracht van de Wilde Vrouw. Een prachtige rol!Maar de wortels van deze Godin gaan veel dieper.
    Volgens de overleveringen is Kali één van de oudste vrouwelijke Godinnen en is Zij een krachtige verpersoonlijking van de Shakti (de ‘abstracte vrouwelijke energie’) binnen het Hindoeïsme.
    Sterker nog; Kali is de donkere personificatie van deze Shakti en treedt pas naar voren op het moment dat er een zwaardere energie nodig is.

    Een donkerder energie, die de Shakti niet kan bieden.
    Kali is de Godin naar wie de andere Goden zich richten op het moment dat er hulp nodig is.

    De Godin die Transformatie verder laat doorwerken dan wie dan ook, simpelweg omdat Zij vindt dat verandering nooit ingeperkt mag worden.

    De Godin van de Tijd die Leven en Dood in alle vormen toejuicht en aanwakkert. De Moedergodin Kali is de moeder van het Leven zelf en heeft in deze hoedanigheid het zeggenschap over al het leven op Aarde.

    Over het meedogenloze passeren van de tijd, het immer draaiende Jaarwiel en de donkere kant in onszelf; dit zijn de gebieden waarover Kali regeert.

    En wij kunnen niets anders dan meedraaien met het Jaarwiel en ons vormen aan de hand van de gebeurtenissen die wij gaandeweg creëren op ons Pad. “Wees er dus zeker van dat jij de juiste energieën hanteert en zo de goede keuzes kunt maken”, is de boodschap van Kali. Kali kan koud en kil lijken in Haar houding, maar niets is minder waar.

    Wanneer je Haar hulp inschakelt om door (schijnbare onmogelijke) blokkades heen te breken, dan zal Zij dit met alle warmte en Liefde doen en altijd victorieus zijn. Maar door Haar energie toe te laten, zal jijzelf ook tot in je kern geraakt worden door het zuiverende vuur van deze Godin. Wees hierop voorbereid!

    Wil jij deze Samhain de energie van Kali toestaan om schoon schip te maken in jouw leven?
    Brand dan een (zwarte of rode) kaars in Haar eer en visualiseer/mediteer op de energie van deze machtige Godin van de Tijd.

    – Felice www.miraja.nl